क्यों अरुण शौरी ने निष्कर्ष निकाला कि मृत्यु की अंतिम तैयारी केवल प्रेम है
पूर्व केंद्रीय मंत्री और वयोवृद्ध पत्रकार की नवीनतम पुस्तक, 'मौत की तैयारी', मृत्यु पर चिंतन और संकलन दोनों है।
यह एक साधक की पुस्तक है। यह कुछ हद तक गहन जांच का विषय है, ईमानदार है लेकिन हठधर्मिता नहीं है। अरुण शौरी एक अडिग साधक हैं। उनके पास कठिन से कठिन प्रश्नों का सामना करने की अनुकरणीय क्षमता है। में पीड़ित होने की समस्या पर एक साहचर्य ध्यान के बाद क्या वह एक माँ के दिल को जानता है (2011), शौरी अब बदल जाते हैं मौत की तैयारी। एक मजाक हुआ करता था कि साहित्य का उद्देश्य आपको अच्छे जीवन के लिए तैयार करना है, जबकि दर्शन का उद्देश्य आपको अच्छी मृत्यु के लिए तैयार करना है। लेकिन हमारे अपने विलुप्त होने को समझना मुश्किल है। मोटे तौर पर कहें तो हमें मौत से मिलाने के लिए दो बिल्कुल विपरीत विचारों का सहारा लिया जाता है। एक यह है कि हम वास्तव में मरते नहीं हैं; किसी न किसी रूप में निराकार आत्मा से या किसी चीज से हमारा अस्तित्व बना रहता है। दूसरा बिना किसी हिचकिचाहट के स्वीकार करता है कि हम सिर्फ एक क्षणभंगुर पदार्थ हैं और कुछ नहीं। दोनों दृष्टिकोण केवल यह कहकर मरने के प्रश्न को संबोधित करते हैं कि इसमें कुछ भी नहीं है। इस रणनीति में कुछ तो है, लेकिन यह जीवन के महत्व को नहीं समझ सकता। ऐसा लगता है कि हम या तो जीवन या मृत्यु का बोध करा सकते हैं, लेकिन दोनों का नहीं।
शौरी की किताब एक अलग रास्ता दिखाती है। पुस्तक में तीन अलग-अलग विषय हैं। पुस्तक का पहला, सबसे शक्तिशाली और ध्यानपूर्ण खंड मृत्यु के बारे में इतना नहीं है जितना कि मरने की प्रक्रिया। वह विस्तार से दस्तावेज करता है, महान आत्माएं अपने शरीर के अक्सर दर्दनाक विघटन का अनुभव करती हैं - बुद्ध, रामकृष्ण परमहंस, रमण महर्षि, महात्मा गांधी और विनोबा भावे, और, एक कैमियो के रूप में, कस्तूरबा। वे सभी सिगमंड फ्रायड के उस कथन को झूठ बोलते हैं कि कोई भी अपनी मृत्यु के बारे में नहीं सोच सकता। लेकिन इन वृत्तांतों से जो निकलता है वह इतना निष्कर्ष नहीं है कि उन सभी ने बिना रुके मौत का सामना किया; उनमें से अधिकांश का पूर्वाभास होता है। यह उस पल को कैद करने के बारे में भी नहीं है जहां अच्छी मौत शांति से दुनिया छोड़ रही है। बल्कि यह वही है जो पीड़ित शरीर चेतना के साथ करता है, सभी यादें और कठिन निर्णय जो वह हम पर थोपता है।
लेकिन शरीर और चेतना के बीच का संबंध एक ही बार में दो अलग-अलग दिशाओं में चला जाता है। एक ओर यह दुख उत्पादक है: चेतना इस दर्द के माध्यम से काम करती है। दूसरी ओर, सबसे महान आत्मा भी शरीर के पूर्ण अपमान से बच नहीं पाती है। इस खंड में सबसे मार्मिक क्षण वह शांति और परिपूर्णता नहीं है जिसके साथ ये महान आत्माएं मृत्यु का सामना करती हैं; यह वह क्षण होता है जब सबसे शक्तिशाली आत्माएं भी शरीर की बाधाओं से घृणा के लिए कम हो जाती हैं। केवल एक दुर्लभ अवसर जहां रमण महर्षि अपना आपा खोते हैं, वह है अधिकांश बुनियादी शारीरिक कार्यों के लिए दूसरों पर उनकी अब निर्भरता। मरने की समस्या यह नहीं है कि तुम शरीर की उपेक्षा नहीं कर सकते; यह है कि शरीर आपकी उपेक्षा नहीं करता है।
पुस्तक का दूसरा विषय सभी धर्मों और दर्शनों के झूठे दिलासा देने वालों के लिए एक तेज स्केलपेल लेना है जो अनन्त आत्मा का वादा करता है, या केवल शरीर के संरक्षण के लिए उन्हें नरक में पीड़ा के अधीन करता है। यह आध्यात्मिक सामान मृत्यु से निपटना कठिन बना देता है और कुल व्याकुलता है। यह खंड अपनी व्याख्यात्मक सहानुभूति में कम उदार है। पुस्तक का तीसरा विषय, विभिन्न भागों में समाहित है, अपने स्वयं के शरीर के साथ व्यवहार करने के अनुशासन के बारे में है क्योंकि यह मरने की प्रक्रिया में है। यह पुस्तक तिब्बती बुक ऑफ द डेड से विभिन्न स्रोतों को प्रभावशाली ढंग से मार्शल करती है, इसके अविश्वसनीय कल्पनाशील अभ्यास जो आपको पूरे अस्तित्व में ले जाते हैं, सल्लेखना के जैन स्रोतों और एक निश्चित प्रकार की दिमागीपन पैदा करने के लिए विभिन्न ध्यान तकनीकों के लिए। लेकिन ज्यादातर लोगों को यह समझ में आता है कि मृत्यु की अंतिम तैयारी केवल प्रेम है, कुछ ऐसा जो इस क्षण को महत्व के साथ समाप्त कर सकता है।
लेकिन यह एक साधक की किताब है। यह कुछ हद तक गहन जांच का विषय है, ईमानदार है लेकिन हठधर्मिता नहीं है। इसका अत्यधिक मूल्य इस तथ्य से आता है कि पुस्तक मृत्यु पर एक पुस्तक और एक संकलन दोनों है, जिसमें न केवल मरने की प्रक्रिया का अनुभव करने वालों के शब्दों के उद्धरण हैं, बल्कि स्रोतों की एक आश्चर्यजनक श्रृंखला है: फर्नांडो पेसोआ से मिशेल डी मोंटेने तक, योग से लेकर तिब्बती बुक ऑफ द डेड तक। राजनीतिक रूप से इच्छुक लोगों के लिए, आईसीयू में रहने के दौरान प्रधान मंत्री की शौरी यात्रा का एक अस्पष्ट रूप से खुलासा हुआ है। पूरी किताब विवेकपूर्ण ढंग से चुनी गई कविता से भरी हुई है: वह चौंकाने वाला क्षण जहां गांधी मनु को उर्दू दोहे सुनाते हैं: है बहा-ए-बाग-ए दुनिया चांद रोज़/देख लो इस्का तमाशा चंद रोज़, एक रजिस्टर जिसके साथ आप और जुड़ सकते हैं गांधी की तुलना में गुरु दत्त। बाशो काव्य और हाइकुओं में कबीर की भरमार है। एक आश्चर्यजनक एक: ऊंचे और ऊंचे चक्कर लगाना/आखिरकार बाज अपनी छाया खींचता है/दुनिया से।
इस हाइकू ने मेरा ध्यान खींचा क्योंकि मैं अरिंदम चक्रवर्ती द्वारा एक ही समय में एक आश्चर्यजनक निबंध, ड्रीम, डेथ एंड डेथ इन ए ड्रीम, इमेजिनेशन ऑफ डेथ एंड द बियॉन्ड इन इंडिया एंड यूरोप (2018) पढ़ रहा था, जो कि एक वॉल्यूम द्वारा संपादित है। सुधीर कक्कड़ और गुंटर ब्लैम्बर, जो इसे एक महान दार्शनिक पूरक के रूप में पढ़ता है। उस मात्रा में एक और शानदार दार्शनिक, जोनार्डन गणेरी द्वारा अमरता के भ्रम पर एक शक्तिशाली टुकड़ा है जो एक स्रोत से संबंधित है जो शौरी लंबाई में उद्धृत करता है: पेसोआ। चक्रवर्ती का निबंध योग वशिष्ठ की अंतर्दृष्टि के साथ समाप्त होता है: जन्म लेना एक बार मर चुका है और फिर से मरने वाला है। शौरी शायद सही कहते हैं: क्या हम वास्तव में यह पता लगा सकते हैं कि बाज के लिए दुनिया से अपनी छाया खींचने का क्या मतलब है? यदि छाया नीचे की ओर उड़ती है तो क्या छाया फिर से प्रकट होती है?
Pratap Bhanu Mehta is contributing editor, यह वेबसाइट
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