समझाया | अमेरिका को जाति की पहचान दिलाना: पिछले प्रयास, नए सिरे से धक्का

अब करीब दो दशकों से, विभिन्न स्तरों पर प्रयास चल रहे हैं कि संस्थानों को जाति की अजीब चुनौती को पहचानने के लिए, असमानता और उत्पीड़न की एक प्रणाली जो उपमहाद्वीप के लिए अद्वितीय है और भारत के संविधान द्वारा मान्यता प्राप्त है।

1965 के आप्रवासन और राष्ट्रीयता अधिनियम, जो स्वयं अमेरिका में नागरिक अधिकार अभियान का एक परिणाम था, ने नस्ल और रंग के प्रतिबंधों को उलट दिया। (रायटर)

पिछले महीने, कैलिफ़ोर्निया डिपार्टमेंट ऑफ़ फेयर एम्प्लॉयमेंट एंड हाउसिंग सिस्को सिस्टम्स के खिलाफ मुकदमा दायर किया , टेक मल्टीनेशनल कंपनी पर सैन जोस मुख्यालय में भारतीय मूल के एक दलित कर्मचारी के खिलाफ जातिगत भेदभाव की अनुमति देने का आरोप लगाया। यह कार्यस्थल की स्थितियों और जन्म द्वारा निर्धारित वंशानुगत सामाजिक स्थिति द्वारा निर्धारित अवसरों के लिए अस्वीकार्य है। विभाग के निदेशक ने कहा कि जाति के आधार पर श्रमिकों के खिलाफ गैरकानूनी आचरण को रोकने, उपाय करने और रोकने के लिए नियोक्ताओं को तैयार रहना चाहिए।

तो क्या अमेरिकी कानून जाति को मान्यता देता है? नहीं।

लेकिन क्या यह मामला इसे बदल सकता है?

संघीय नागरिक अधिकार कानून 1964, जिसके तहत सिस्को और दो उच्च जाति के भारतीय प्रबंधकों के खिलाफ मुकदमा दायर किया गया था, केवल नस्ल, रंग, धर्म, लिंग और राष्ट्रीय मूल के आधार पर भेदभाव को रोकता है। मुकदमा चलाने के लिए, कैलिफोर्निया सरकार जाति को शामिल करने के लिए भेदभाव के दायरे का विस्तार करने पर जोर दे रही है।

संयुक्त राज्य अमेरिका में यह पहला नागरिक अधिकार मामला है जहां एक सरकारी संस्था जाति-उत्पीड़ित कर्मचारियों की रक्षा करने में विफल रहने के लिए एक अमेरिकी कंपनी पर मुकदमा कर रही है, जिससे एक शत्रुतापूर्ण कार्यस्थल की ओर अग्रसर हो रहा है, समानता लैब्स के थेनमोझी सुंदरराजन ने कहा, जाति-उत्पीड़ितों के लिए एक वकालत समूह कैलोफ़ोर्निया में।

अब करीब दो दशकों से, विभिन्न स्तरों पर प्रयास चल रहे हैं कि संस्थानों को जाति की अजीब चुनौती को पहचानने के लिए, असमानता और उत्पीड़न की एक प्रणाली जो उपमहाद्वीप के लिए अद्वितीय है और भारत के संविधान द्वारा मान्यता प्राप्त है। 2018 में, कई हिंदू संगठनों ने ब्रिटिश सरकार को जाति को भेदभाव की संरचना के रूप में मान्यता देने पर पीछे हटने के लिए मजबूर किया। हर तरह के भेदभाव को उजागर करने वाले #BlackLivesMatter की गति के बीच सिस्को के खिलाफ मामला बेहद महत्वपूर्ण है।

पहले अप्रवासी

एक अमेरिकी अदालत में इससे पहले जाति का जिक्र किया जा चुका है।

1913 में, बंगाल से वाशिंगटन आए एक अप्रवासी ए के मोजुमदार ने अमेरिकी नागरिक बनने के लिए आवेदन किया। उस समय अमेरिकी नागरिकता नस्ल के आधार पर निर्धारित की जाती थी, और केवल गोरों को दी जाती थी। मोजुमदार ने तर्क दिया कि आर्य वंश के एक उच्च जाति के हिंदू के रूप में, उन्होंने कोकेशियान के साथ नस्लीय मूल साझा किया। उनका आवेदन स्वीकार कर लिया गया - और वे अमेरिकी नागरिक बनने वाले पहले दक्षिण एशियाई अमेरिकी बन गए।

थिंड (स्रोत: विकिमीडिया कॉमन्स)

1923 में, इसी तरह का एक तर्क, जिसमें दावा किया गया था कि जाति सफेदी का एक तरीका है, एक सिख लेखक भगत सिंह थिंड द्वारा सामने रखा गया था, जिन्होंने प्रथम विश्व युद्ध के दौरान संयुक्त राज्य की सेना में सेवा की थी, और जिन्होंने तर्क दिया था कि वह तकनीकी रूप से गोरे थे, उनकी शुद्धि को देखते हुए आर्य रक्त। अपनी याचिका में, थिंड ने तर्क दिया कि उच्च जाति के हिंदू (सभी भारतीय प्रवासियों के लिए तब इस्तेमाल किया जाने वाला एक कंबल शब्द) आदिवासी भारतीय मंगोलॉयड को उसी तरह मानते हैं जैसे अमेरिकी नीग्रो के संबंध में, वैवाहिक दृष्टिकोण से बोलते हैं।

अमेरिकी सुप्रीम कोर्ट में थिंड की दलीलों को खारिज कर दिया गया, जिसने फैसला किया कि वह गोरे नहीं थे, और इसलिए नागरिकता के लिए पात्र नहीं थे। कुछ महीने बाद, मोजुमदार उस फैसले के परिणामस्वरूप अपनी नागरिकता खोने वाले पहले भारतीय बन गए।

1965 के आप्रवासन और राष्ट्रीयता अधिनियम, जो स्वयं अमेरिका में नागरिक अधिकार अभियान का परिणाम था, ने नस्ल और रंग के प्रतिबंधों को उलट दिया, और भारतीय कुशल श्रमिकों (ज्यादातर उच्च जाति) की एक पूरी पीढ़ी को अमेरिकी सपने पर एक शॉट लेने की अनुमति दी।

निम्न-जाति के भारतीयों का एक स्थिर प्रवाह भी आया है, क्योंकि उन्होंने आरक्षण के माध्यम से तकनीकी संस्थानों में शैक्षिक अवसरों का उपयोग किया है। ऐसा ही एक उदाहरण आरईसी वारंगल-शिक्षित सुजाता गिडला का है, जिनकी 2017 की किताब 'एंट्स अमंग एलीफेंट्स: एन अनटचेबल फैमिली एंड द मेकिंग ऑफ मॉडर्न इंडिया' अमेरिका में बड़ी प्रशंसा के साथ प्रकाशित हुई थी। गिडला का मानना ​​​​है कि उनके जैसे खाते जाति की वास्तविकता को नकारना कठिन बनाते हैं। न्यू यॉर्क में, वह कई भारतीयों से भेदभाव का सामना करना याद करती है, जिनमें से कम से कम अपमानजनक एक बैंक में ब्राह्मण कैशियर से था, जो मेरे हाथों से पैसे स्वीकार नहीं करता था। वह मांग करेगी कि मैं इसे काउंटर पर रख दूं।

लेकिन गिडला को अमेरिका में जाति-विरोधी आंदोलन की जड़ें जमाने में संदेह है। भारतीय प्रवासियों में 90 फीसदी ब्राह्मण हैं और 1.5 फीसदी दलित हैं। अमेरिका में भारतीय अल्पसंख्यक हैं और उनमें दलित भी अल्पसंख्यक हैं। इतने छोटे समुदाय के मुद्दे आंदोलन कहलाने के लिए इतना बड़ा प्रभाव कैसे डाल सकते हैं?

विद्वान-कार्यकर्ता सूरज येंगड़े का तर्क है कि मीडिया की सक्रियता की तेज रोशनी से दूर, 1970 या 1980 के दशक से अमेरिका में एक दलित चेतना मौजूद है। लोगों ने निजी और सार्वजनिक तौर पर अपने-अपने तरीके से इसका विरोध किया है। अमेरिका में समुदाय-आधारित अम्बेडकरवादी संगठनों के साथ काम करने वाले येंगड़े कहते हैं, यहां तक ​​​​कि किसी की जाति को छिपाना भी जाति से लड़ने का एक तरीका है, जिनमें से कुछ 20 साल के करीब हैं।

कैलिफोर्निया पाठ्यपुस्तक बहस

कुछ मायनों में, यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि सिस्को का मामला कैलिफोर्निया में सामने आया है, जहां लगभग पांच साल पहले जाति और इतिहास पर आखिरी लड़ाई लड़ी गई थी। 2015 में, एक नियमित मूल्यांकन के हिस्से के रूप में, कैलिफोर्निया शिक्षा बोर्ड ने विद्वानों से इतिहास और सामाजिक विज्ञान की पाठ्यपुस्तकों के लिए एक रूपरेखा तैयार करने में मदद करने के लिए कहा।

इसके बाद जाति सहित भारतीय इतिहास के कई पहलुओं और बौद्ध और सिख धर्म जैसे धर्मों में निहित जाति की आलोचना पर एक कड़वी प्रतियोगिता हुई। विद्वानों और इतिहासकारों के एक समूह, दक्षिण एशियाई इतिहास के सभी गठबंधन (SAHFAC) के सुझावों को हिंदू अमेरिकी फाउंडेशन और अन्य हिंदू समूहों के विरोध का सामना करना पड़ा, जिन्होंने हिंदू सभ्यता को नकारात्मक रूप से चित्रित करने वाले आख्यानों पर आपत्ति जताई और चेतावनी दी कि वे नेतृत्व कर सकते हैं। हिंदू बच्चों की पिटाई के लिए।

SAHFAC ने जातिगत अत्याचारों से संबंधित भारतीय इतिहास के विवादास्पद हिस्सों को हवा देने, इतिहास की पाठ्यपुस्तकों से दलित शब्द को मिटाने की कोशिश और मुसलमानों को उत्पीड़कों के रूप में चित्रित करने के प्रयास पर आपत्ति जताई। उस कठिन अभियान के अंत में, शिक्षा बोर्ड के निदेशकों में से एक ने सीधे मुझसे कहा, 'दलित परिवारों की कहानियां सम्मोहक हैं ... लेकिन आपके पास संयुक्त राज्य में जाति के बारे में कोई डेटा नहीं है', थेनमोझी सुंदरराजन ने कहा।

एक्सप्रेस समझायाअब चालू हैतार. क्लिक हमारे चैनल से जुड़ने के लिए यहां (@ieexplained) और नवीनतम से अपडेट रहें

2018 में, समानता लैब्स ने उस अंतर को भरने के लिए जाति के अपने अनुभव पर दक्षिण एशियाई-अमेरिकियों का एक सर्वेक्षण किया। इससे पता चलता है कि 67 फीसदी दलितों को कार्यस्थल पर जातिगत भेदभाव का सामना करना पड़ा, 40 फीसदी स्कूलों में और 40 फीसदी ने मंदिरों में। सिस्को के खिलाफ दायर मुकदमे में उस रिपोर्ट का हवाला दिया गया था।

2001 नस्लवाद के खिलाफ संयुक्त राष्ट्र सम्मेलन

हमारा दृढ़ मत है कि इस सम्मेलन में जाति का मुद्दा चर्चा के लिए उपयुक्त विषय नहीं है। हम यहां यह सुनिश्चित करने के लिए हैं कि राज्य प्रतिगामी सामाजिक प्रवृत्तियों की उपेक्षा न करें या उन्हें प्रोत्साहित न करें। हम सदस्य राज्यों के भीतर सामाजिक इंजीनियरिंग में संलग्न होने के लिए नहीं हैं, तत्कालीन विदेश राज्य मंत्री उमर अब्दुल्ला ने 2001 में डरबन, दक्षिण अफ्रीका में आयोजित नस्लवाद, नस्लीय भेदभाव, ज़ेनोफोबिया और संबंधित असहिष्णुता के खिलाफ संयुक्त राष्ट्र सम्मेलन में कहा था।

सम्मेलन की अगुवाई में, दलित समूहों ने मांग की थी कि सम्मेलन भी भारत में छिपे रंगभेद के खिलाफ एक स्टैंड ले। 1990 के दशक से, इन समूहों को जाति पर अंतरराष्ट्रीय संगठनों की पैरवी करने में कुछ सफलता मिली थी; सार्वभौमिक भाषा और मानवाधिकारों के वादे का इस्तेमाल उस ढांचे को व्यापक बनाने के लिए किया गया जिसमें भेदभाव को देखा जा सके। विशेष रूप से, जाति, रंग और वंश के आधार पर बहिष्करण के रूप में नस्लीय भेदभाव की परिभाषा का उपयोग जाति को स्वीकार करने के लिए किया गया था। 1999 में, ह्यूमन राइट्स वॉच की एक रिपोर्ट, 'ब्रोकन पीपल: कास्ट वायलेंस अगेंस्ट इंडियाज अनटचेबल्स' ने इस मुद्दे पर अंतर्राष्ट्रीय ध्यान केंद्रित किया।

संपादकीय | जातिगत भेदभाव के लिए कंपनी के खिलाफ मुकदमा प्रवासी में अस्वस्थता को पहचानता है। भारत में भी समानता पर काम चल रहा है

भारत के लिए, जो अमेरिकी नागरिक अधिकार अभियान में महात्मा गांधी के स्टॉक से राजनयिक पूंजी का दावा करता है, इसकी रंगभेद विरोधी स्थिति और सकारात्मक कार्रवाई का कार्यक्रम, डरबन की घटनाएं एक शर्मिंदगी थीं। इसने जाति को मेज पर लाने के सभी प्रयासों का मुकाबला किया, और जाति और जाति के मिलन का विरोध किया। भारत की स्थिति लगातार रही है कि जाति को नस्ल के साथ नहीं जोड़ा जाना चाहिए और इसे उन समितियों में नहीं उठाया जाना चाहिए जो नस्ल से संबंधित हैं। जाति एक ऐसा मुद्दा है जिसे हम संवैधानिक उपायों के माध्यम से दूर करने का प्रयास कर रहे हैं। जिनेवा में संयुक्त राष्ट्र कार्यालयों में भारत के एक पूर्व स्थायी प्रतिनिधि दिलीप सिन्हा ने कहा, हम जाति से इनकार नहीं करते हैं, लेकिन हम मानते हैं कि जाति के मुद्दे को अन्य भेदभावों के साथ भ्रमित करके पतला नहीं होना चाहिए।

हालांकि, एन पॉल दिवाकर, जो डरबन सम्मेलन में कई दलित कार्यकर्ताओं में से एक थे, ने तर्क दिया: जाति से निपटने के लिए संवैधानिक प्रावधानों और कानून बनाने की तुलना में बहुत अधिक आवश्यकता है। यह जाति-विरोधी विचारधाराओं को वैध बनाने के लिए वैश्विक सहमति बनाने का एक प्रयास था ... भारत सरकार ने स्थिति ली: हमें आपके हस्तक्षेप की आवश्यकता नहीं है। लेकिन यह हस्तक्षेप नहीं था। संयुक्त राष्ट्र सामूहिक रूप से इस मूल्य को बनाए रखने पर जोर दे रहा था कि सभी मनुष्य, जाति के बावजूद, समान हैं, और इसके लिए कुछ उपाय किए जाने की आवश्यकता है।

रास्ते में आगे

कैलिफ़ोर्निया के सिलिकॉन वैली में, सिस्को मामला एक संभावित गेमचेंजर है। हमें विश्वास है कि यह मामला एक मिसाल कायम करेगा। हमने कई दलितों का समर्थन किया है जो जातिगत भेदभाव की शिकायत करने के लिए आगे आए हैं। लेकिन जाति को एक स्पष्ट श्रेणी के रूप में न होने का मतलब है कि अभियोजकों को धर्म, नस्ल और वंश के संरक्षण के भीतर जाति के मुद्दे को उठाना होगा। सुंदरराजन ने कहा कि यह मामला इस तरह के और अधिक नागरिक अधिकारों के मुकदमे के द्वार खोलेगा।

येंगदे ने सहमति व्यक्त की: सिस्को मामला स्मारकीय हो सकता है। सिलिकॉन वैली में एक वैश्विक पदचिह्न है। जो कुछ भी कानून है, उसका असर भारत में और अन्य जगहों पर भी कंपनी के कार्यस्थलों पर पड़ेगा। यह संदेश हजारों कार्यकर्ताओं तक जाएगा।

अपने दोस्तों के साथ साझा करें: