क्या आदि शंकराचार्य भारत के 'राष्ट्रीय दार्शनिक' हैं?

सरकार 11 मई को आदि शंकराचार्य के जन्मदिन को राष्ट्रीय दार्शनिक दिवस के रूप में मनाने के प्रस्ताव पर विचार कर रही है। शंकर कौन थे, उनका दर्शन क्या था?

शंकराचार्य अपने शिष्यों के साथ - राजा रवि वर्मा की एक पेंटिंग।

भारत के राष्ट्रीय दर्शन से वास्तव में क्या तात्पर्य है?

भारतीय दर्शन विचारों और विचारों का एक अविश्वसनीय रूप से समृद्ध, जटिल और विविध गुलदस्ता है, जिसे सबसे मौलिक स्तर पर, अस्तिका और नास्तिक स्कूलों के बीच विभाजित किया जा सकता है। आस्तिक वेदों की सर्वोच्चता में विश्वास करते हैं (और नहीं, महत्वपूर्ण रूप से, भगवान में)। अस्तिका विचार की छह प्रमुख शाखाएँ हैं: मीमांसा, सांख्य, योग, न्याय, वैशेषिक और वेदांत। मीमांसा और सांख्य ईश्वर को सृष्टिकर्ता के रूप में नहीं मानते।

तीन प्रमुख नास्तिक किस्में चार्वाक, जैन और बौद्ध हैं। ये सभी वैदिक वर्चस्व के विरोध में उभरे। वे ईश्वर और वेदों को नहीं मानते।

भारतीय दर्शन में 'हम कौन हैं?', 'शरीर और स्वयं के बीच क्या संबंध है?', 'यह दुनिया क्या है?', 'निर्माता कौन है?' जैसे औपचारिक और आध्यात्मिक प्रश्नों पर कब्जा कर लिया गया है। , 'ज्ञान और उसकी प्रकृति क्या है?', 'वास्तविकता के विभिन्न स्तर क्या हैं?, 'ज्ञान कैसे प्राप्त होता है?', आदि। पश्चिमी दर्शन प्रणालियों के विपरीत, भारत में, विभिन्न शाखाएं सदियों से सह-अस्तित्व में हैं, और कभी-कभी उनके बीच गहन बहस के बाद विकसित हुआ। कोई एक 'राष्ट्रीय' भारतीय दर्शन नहीं है, जब तक कि इसकी कई धाराओं की विविधता को भारतीय विचार प्रणाली की राष्ट्रीय विशेषता नहीं माना जाता है।

वेदांत क्या है, वह प्रणाली जिसके साथ शंकर सबसे निकट से जुड़े हैं?

जैसा कि नामकरण से संकेत मिलता है, वेदांत या उपनिषद 'वेदों के अंत' को चिह्नित करते हैं। वेदांत विशाल वैदिक विचार की परिणति का प्रतिनिधित्व करता है। वेद बहुदेववादी हैं, कई देवताओं में विश्वास के साथ। हालाँकि, इन सभी देवताओं के ऊपर एक सर्वोच्च स्वामी है। उपनिषदिक या वेदांतिक विचार केंद्र को ईश्वर से आत्मा (आत्मा) में स्थानांतरित कर देता है, और संपूर्ण प्रयास इस आत्मा को महसूस करना है।

वेदांत पर कई टीकाकार रहे हैं, जैसे शंकराचार्य (9वीं शताब्दी की शुरुआत), रामानुजाचार्य (11वीं शताब्दी), माधवाचार्य (13वीं-14वीं शताब्दी) और वल्लभाचार्य (15वीं-16वीं शताब्दी)। प्रत्येक कई पहलुओं पर दूसरों से भिन्न होता है। लेकिन शंकर को लगभग सर्वसम्मति से सबसे प्रमुख के रूप में देखा जाता है।

[संबंधित पोस्ट]

तो शंकराचार्य के मुख्य दार्शनिक विचार क्या हैं?

यह आमतौर पर स्वीकार किया जाता है कि शंकर का जन्म आज के कोच्चि से ज्यादा दूर नहीं, 788 ईस्वी में कलाडी में हुआ था। अद्वैत वेदांत (गैर-द्वैतवाद) के उनके दर्शन के केंद्र में तत् त्वम असि या तू कला है, जो छांदोग्य उपनिषद का प्रसिद्ध वाक्यांश है, जो स्वयं (आत्मान) को पूर्ण वास्तविकता (ब्राह्मण) के रूप में मानता है। ब्रह्म ही ब्रह्मांड का एकमात्र कारण, निर्माता और उपभोक्ता है।

शंकर माया के अपने सिद्धांत के लिए भी प्रसिद्ध है, जो उनके अनुसार, करिश्माई शक्ति है जो दुनिया का निर्माण करती है, और ब्रह्म से अविभाज्य (अनन्या, अभिन, अपृथक) है। शंकर के अनुसार परिवर्तन एक भ्रम है - जो पहले नहीं था वह अस्तित्व में नहीं आएगा। माया की क्रिया से कुछ आंखों को बाहरी रूप का परिवर्तन दिखाई देता है, लेकिन सत्य वही रहता है।

फिर भी, दुनिया के पास एक व्यावहारिक वास्तविकता है। सपना तब तक सच है जब तक हम जाग नहीं जाते। शंकर स्वप्न का खंडन नहीं करते, केवल माया की ओर इशारा करते हैं जो स्वप्न का भ्रम पैदा करती है। ब्रह्म या निरपेक्ष वास्तविकता की उनकी धारणा में कहा गया है कि केवल एक अनंत अस्तित्व मौजूद है जो स्वयं को असंख्य रूपों में प्रकट करता है। ब्रह्म भेदों, गुणों, विवरणों या परिभाषाओं से परे है। यह परब्रह्मण, निर्गुण ब्रह्म (निराकार इकाई) है। शंकर के दर्शन ने सदियों से विचारकों के एक स्पेक्ट्रम की प्रशंसा की है।

तो, क्या शंकर को भारत का 'राष्ट्रीय दार्शनिक' कहा जा सकता है?

शंकर ऐसे समय में आया जब सनातन धर्म विभाजित और नष्ट हो गया था, और बौद्ध धर्म आगे बढ़ रहा था; उन्होंने देश के चारों कोनों में चार मठों की स्थापना की, विभाजित संतान धर्म को एकीकृत किया, और बौद्धों की दार्शनिक 'हार' का श्रेय दिया जाता है।

कई भारतीय और पश्चिमी विचारकों के लिए, शंकर का अद्वैतवाद भारतीय दर्शन का चरम है। आम तौर पर यह माना जाता है कि उन्होंने वास्तविकता के विभिन्न स्तरों के बीच एक अच्छा लेकिन मजबूत संतुलन स्थापित किया, और इस दार्शनिक के फॉर्मूलेशन में तार्किक दोष खोजना मुश्किल है, जो उनकी मृत्यु के समय केवल 32 वर्ष का था। यहां तक ​​​​कि जब उन्होंने निर्गुण (निराकार) ब्रह्म का प्रचार किया, तो उन्होंने सगुण या साकार ईश्वर (भगवान) के लिए भी महामारी का स्थान बनाया।

कुछ बाद की आलोचनाओं के बावजूद, शंकर को लगभग सर्वसम्मति से वेदांत के आचार्यों में सबसे तार्किक और सुसंगत के रूप में देखा जाता है। एस राधाकृष्णन ने उन्हें बहुत बारीक पैठ और गहन आध्यात्मिकता का दिमाग करार दिया। उन्होंने लिखा: उनका (शंकर का) दर्शन पूर्ण रूप से खड़ा है, न तो पहले और न ही बाद की आवश्यकता है ... चाहे हम सहमत हों या भिन्न हों, उनके दिमाग की मर्मज्ञ प्रकाश हमें कभी नहीं छोड़ती है जहां हम थे।

शंकर के अन्य दार्शनिक पहलुओं के बारे में क्या विरोध था?

नास्तिक दर्शन के साथ एक मौलिक अंतर्विरोध है, जो आदर्श रूप से भारत के 'राष्ट्रीय दार्शनिक' में नहीं होना चाहिए। शंकर बौद्ध दार्शनिकों के बारे में बेहद सतर्क थे, और उन्होंने अपने विचारों की तुलना रेत में एक कुएं के साथ की, जिसका कोई आधार नहीं है। शारिरिका भाष्य में, उन्होंने लिखा है कि बुद्ध या तो विरोधाभासी बयान देने के शौकीन थे, या लोगों के प्रति उनकी नफरत ने उन्हें तीन विरोधाभासी सिद्धांतों की शिक्षा दी ताकि लोग पूरी तरह से भ्रमित और भ्रमित हो सकें ... अच्छे की इच्छा रखने वाले सभी व्यक्तियों को एक बार बौद्ध धर्म को अस्वीकार कर देना चाहिए।

गौरतलब है कि आरएसएस समकालीन बौद्ध आदर्श डॉ बी आर अंबेडकर को अपने पंथ में आत्मसात करने की कोशिश कर रहा है।

अपने दोस्तों के साथ साझा करें: