घर के क्लौस्ट्रफ़ोबिया को क्रॉनिक करने पर तमिल लेखिका सलमा
सलमा के लेखन की परिभाषित विशेषता घर और शादी पर ध्यान देने के लिए उनका ध्यान आकर्षित करना है

महामारी घर कारावास का एक नया अनुभव हो सकता है। लेकिन अधिकांश महिलाओं के लिए, लॉकडाउन कम रूपक है, नियमों और प्रतिबंधों का अधिक ठोस जाल है जिसने उन्हें हमेशा पीछे रखा है। तमिल लेखिका सलमा के उपन्यास में हमें जिन पात्रों से मिलता है, उनके बारे में यह निश्चित रूप से सच है। द कर्स: स्टोरीज़ (स्पीकिंग टाइगर) की शुरुआती कहानी में, उनकी कहानियों का एक नया संग्रह, तीन महिलाएं एक कार में बैठती हैं। लेकिन जब वे अपने घर से दूर यात्रा करते हैं, तब भी उनके साझा जीवन का क्लेस्ट्रोफोबिया उनका पीछा करता है। कहानी को एक युवा महिला के दृष्टिकोण से बताया गया है, जो दो बुजुर्ग महिलाओं के बीच दरार के लिए तीव्रता से अभ्यस्त है - इस तरह से कि महिलाएं दूसरों की भावनाओं के भार से बोझिल हो जाती हैं। लगातार शिकायत करना, उनका अनकहा क्रोध छोटी-छोटी बातों पर झगड़े में बदल जाता है, एक ऐसी भाषा है जिसे केवल महिलाएं सुनती हैं और जवाब देती हैं - ड्राइवर की सीट पर पुरुष रिश्तेदार क्या हो रहा है, इसके लिए अभेद्य है। हालांकि कुछ भी विपत्तिपूर्ण नहीं है, कथा पाठक को लगातार घबराहट की चिंता से परेशान करती है।
एन कल्याण रमन द्वारा अनुवादित लघु कथाओं के इस तारकीय संग्रह में अन्य कहानियों की तरह, 'ऑन द एज' पारिवारिक संबंधों को बांधने और कैद करने की शक्ति का एक प्रदर्शन है। बहुत तंग जगह में रहने के लिए मजबूर होने, प्रतिबंध और अधीनता के जीवन जीने की स्थिति, एक निश्चित न्यूरोसिस पैदा करती है। यह महिलाओं को वन-अपमैनशिप का यह खेल खेलने के लिए प्रेरित करता है। कहानी इस न्यूरोसिस की अभिव्यक्ति है, 52 वर्षीय सलमा चेन्नई से एक वीडियो कॉल पर कहती हैं।
1990 के दशक में जब से उन्होंने लिखना शुरू किया, सलमा के लेखन की परिभाषित विशेषता घर और शादी, और इसकी दीवारों के अंदर रहने वाली महिलाओं पर ध्यान देने के लिए करीब, अडिग ध्यान रही है। ये काल्पनिक दुनिया घरेलू जीवन की चंचलता और नीरसता के लिए जगह बनाती है। स्त्री के शरीर की इच्छा, बेचैनी और दर्द की अभिव्यक्ति इस तरह से होती है जो साफ-सुथरी नहीं होती है, जो निश्चित रूप से एंग्लोफोन फिक्शन में दुर्लभ है। इस परिबद्ध दुनिया में, महिलाएं फिर भी स्वतंत्रता के लिए दबाव डालती हैं, जैसा कि हम हाल के दो अनुवादों में देखते हैं - द कर्स एंड वीमेन, ड्रीमिंग, सलमा के 2016 के उपन्यास मनामियांगल के मीना कंदासामी द्वारा अंग्रेजी अनुवाद।

सलमा के लेखक बनने के लिए कारावास का अनुभव महत्वपूर्ण था। जब मैं 15 या 16 साल की थी, तब मैंने लिखना शुरू कर दिया था, मेरी इस चिंता के जवाब में कि मेरा जीवन अलग क्यों नहीं हो सकता, समाज की आलोचना के रूप में [और यह मेरे साथ क्या कर रहा था], वह कहती हैं। तमिलनाडु में त्रिची जिले के थुवरनकुरिची गांव में, जहां उनका जन्म राजथी समसूदीन हुआ था, उन्होंने 13 साल की उम्र तक एक लापरवाह जीवन व्यतीत किया - प्रथा की मांग थी कि सभी लड़कियां जो उम्र में आती हैं वे अपने घरों से बाहर नहीं निकलती हैं। उसे स्कूल से निकाल दिया गया, घर के अंदर कैद कर दिया गया, अक्सर एक छोटे, अंधेरे कमरे में, नौ साल तक - जब तक कि उसकी मां ने उसे शादी में धोखा नहीं दिया। उस कारावास में उसने कविता लिखना शुरू कर दिया था। वह सलमा बन गई थीं। उनके वैवाहिक घर में, उनके लेखन को उनके पति के गुस्से और धमकियों का सामना करना पड़ा। यह उसकी माँ थी, जो उसकी सहायता के लिए आई थी, वह कागज के स्क्रैप की तस्करी कर रही थी, जिस पर उसने गुप्त रूप से अपनी कविता लिखी थी, और उसे साहित्यिक पत्रिकाओं और प्रकाशकों को भेज रही थी। 1990 के दशक में, यहां तक कि उनकी कविता ने सलमा को साहित्यिक प्रशंसा दिलाई, राजति की लड़ाई वही रही: लिखते रहने के लिए, न कि उनके आवरण को उड़ाने के लिए। जब वह दुर्लभ साहित्यिक सभा में शामिल हुई, तो यह छल के माध्यम से था: वह चिकित्सा यात्राओं के बहाने अपनी माँ के साथ अपने गाँव से निकली थी।

सलमा की कहानियों में कोई स्पष्ट नायक या गिरे हुए खलनायक नहीं हैं; मां-बेटी का रिश्ता भी गहरे भूरे रंग का होता है। भारतीय संस्कृति में मातृत्व को बहुत पवित्र माना जाता है। मैं [अपने काम में] बात करना चाहता हूं कि पवित्रता के बाहर क्या होता है, अलग-अलग उद्देश्यों वाले दो मनुष्यों के बीच। मां ही मां नहीं होती, बल्कि एक ऐसी महिला होती है जिसे जुल्म सहने के लिए रूढि़वादी होना पड़ता है। वह कहती हैं कि बेटी स्वाभाविक रूप से आजादी के लिए तरसती है। सलमा के लिए राजनीति से आजादी आई। 2001 में, जब स्थानीय पंचायत सीट महिलाओं के लिए आरक्षित थी, तो उनके पति ने अनिच्छा से उनकी ओर रुख किया, इस उम्मीद में कि वह उनके लिए एक प्रॉक्सी बनी रहेंगी। लेखक ने घर से बाहर कदम रखने, बुर्का के बिना प्रचार करने, चुनाव जीतने का अवसर जब्त कर लिया - और फिर कभी पीछे मुड़कर नहीं देखा।
सलमा की कविता - और बाद में उनके उपन्यास - ने तमिल साहित्य में नई जमीन तोड़ी। तमिल में महिलाओं के लेखन ने समाज को एक साथ रखने वाले मूल सिद्धांतों को चुनौती नहीं दी। 1950 के 60 के दशक में, इसमें से कुछ सुधारवादी थे। बाद में, अंबाई ने एक अलग रास्ता अपनाया, हालांकि उन्होंने एक अधिक सेरेब्रल मोड चुना। सलमा आंत से लिखती हैं, और वह महिलाओं की सार्वभौमिक कहानी बताती हैं। कल्याण रमन कहते हैं, वह न केवल शरीर से, बल्कि भावनात्मक और भौतिक रूप से समाज को कैसे व्यवस्थित करती है, इसकी बहुत गहरी समझ के साथ करती है।
सलमा की कहानियों में महिलाओं के ज़बरदस्त उत्पीड़न में धर्म की मिलीभगत है। वीमेन, ड्रीमिंग इस बात की पड़ताल करता है कि कैसे वहाबी इस्लाम एक समुदाय में घुस जाता है, यहां तक कि महिलाओं के लिए सीमित स्वतंत्रता को भी निचोड़ता है। लेकिन नायक सिर्फ असहाय मुस्लिम महिलाएं नहीं हैं, जो 2014 के बाद के भारत में हिंदुत्व के रक्षक परिसर को बढ़ावा देती हैं। सलमा के लिए, जिनकी रूढ़िवादी इस्लाम की स्पष्ट आलोचना ने उनके तमिल मुस्लिम समुदाय में रूढ़िवादियों को नाराज कर दिया है, वर्तमान समय की राजनीति उन्हें असहज करती है। जब मैं यह किताब लिख रहा था, इस तरह का इस्लामोफोबिया मौजूद नहीं था। यह निष्पक्ष और ईमानदार आलोचना थी, लेकिन इस समय, मैं अपने समुदाय के लिए बहुत सुरक्षात्मक महसूस करता हूं, जिस पर भाजपा शासन में हमले हो रहे हैं। डीएमके सदस्य सलमा कहती हैं कि उनकी आजीविका छीनी जा रही है, उन्हें लक्षित हिंसा का सामना करना पड़ रहा है।
जबकि द कर्स की कहानियाँ पाठक को घरेलू कारावास की मनोवैज्ञानिक अवस्थाओं में ले जाती हैं, वीमेन, ड्रीमिंग लगभग दो महिलाओं को शादी से बाहर कर दिया जाता है। परवीन को उसके ससुराल वालों ने वापस मायके भेज दिया है। मेहर अपने रूढ़िवादी पति को तलाक देने का विकल्प चुनती है जब वह फिर से शादी करने का फैसला करता है, विद्रोह का एक कार्य जो उसे मानसिक विघटन में डाल देता है। उपन्यास खुद को मुक्त करने के उनके प्रयासों का अनुसरण करता है, हालांकि यह संदेह है कि इस तरह के परिवर्तन संभव हैं। महिलाओं के बीच एकजुटता आसान नहीं है, भले ही यह संभव लगे। सभी महिलाएं ताकत की स्थिति में नहीं हैं। सलमा कहती हैं कि जब उनके पास ताकत होगी तभी वे दूसरों की मदद कर सकते हैं।
इन कार्यों में, कोई बड़बड़ाता हुआ ड्रोन सुनता है, कि अधिकांश घरेलू भाषाएं - दोहराए जाने वाले और कभी खत्म नहीं होने वाले श्रम की तरह, जो घर का पेट भरते हैं। स्त्रियाँ एक-दूसरे को पकड़ती और घिसटती हैं; वे एक अस्पष्ट चिंता से प्रेतवाधित हैं, वे कई गर्भपात की प्रजनन हिंसा से पीड़ित हैं: अपने निचले पेट से निकलने वाले क्रोध के साथ, उसने रक्त बहने और अपने मासिक धर्म चीर ('बचपन') को महसूस किया। सलमा के शब्दों की सतह शांत होने के बावजूद, चार्लोट पर्किन्स गिलमैन के द येलो वॉलपेपर को याद करते हुए, एक अस्पष्टीकृत खूंखार कहानियों की बाढ़ आ जाती है।
घर के अँधेरे में से लिखते हुए सलमा ने स्त्री के शरीर और उसकी अनजानी इच्छाओं, उसके यौन जागरण की बात की है। हमारी संस्कृति में, एक महिला के शरीर पर या तो अत्याचार किया जाता है या उसे अश्लील या पवित्र माना जाता है, वह कहती है। घर और बाहर पेशाब करने में एक महिला की कठिनाई के बारे में 'शौचालय' जैसी कहानी इस बात के लिए उल्लेखनीय है कि कैसे यह महिला के शारीरिक अनुभव और क्षति को शक्तिशाली साहित्य में बदल देती है। यह बताता है कि कैसे शर्म और इनकार की एक व्यापक वास्तुकला - इस धारणा से कि पुरुषों को महिलाओं को शौचालय का उपयोग करते देखना या सुनना नहीं चाहिए, सार्वजनिक शौचालयों की कमी और एक भारतीय शैली के शौचालय में एक गर्भवती महिला के बैठने की परीक्षा - एक महिला का नेतृत्व करती है सजा के रूप में उसके शारीरिक आग्रह के बारे में सोचने के लिए। न केवल इच्छा के संदर्भ में बल्कि आराम के संदर्भ में भी शरीर के प्राकृतिक झुकाव और इसका क्या अर्थ है, हमें इससे इनकार किया जाता है। हमारी संस्कृति में, एक महिला का शरीर एक ऐसी चीज है जो मुक्ति की प्रतीक्षा कर रही है। और, इसलिए, यह कुछ ऐसा है जिसे मैं अपनी कहानियों में, अपनी कहानियों के माध्यम से बार-बार लिखना चाहता हूं। वह कहती है कि शरीर एक जीवित चीज है, इससे पहले कि वह कुछ और हो, इससे पहले कि संस्कृति उसे क्या बनाती है, वह कहती है। महिलाओं और समाज को शरीर को गर्व और आत्मविश्वास के संभावित स्रोत के रूप में देखने के लिए, समाज को अपने उत्पीड़न को बंद करना होगा।
सलमा की यात्रा उल्लेखनीय है - न केवल इसलिए कि उसने अपने परिवार के खिलाफ लड़ाई लड़ी और जीती, बल्कि इसलिए कि वह घर के अंदर होने वाले उत्पीड़न के नैदानिक इतिहासकार के रूप में बनी हुई है। भारतीय महिलाएं, क्या वे कभी घर छोड़ सकती हैं? वह एक मुस्कान के साथ पूछती है। अन्य महिलाओं के जीवन को बदलने की इसकी शक्ति के बारे में उसे कोई भ्रम नहीं है। साहित्य, विशेष रूप से जिस तरह का मैं लिखता हूं, वह ऐसा कुछ नहीं है जो लोगों तक पहुंचता है। वह कहती हैं कि न ही यह साहित्यिक विमर्श का हिस्सा बनती है। फिर पलायन क्या है? कुछ चीजें हैं जो आप बोलने और लिखने से खत्म हो जाती हैं, और यह एक बहुत ही रचनात्मक बात है, वह कहती हैं।
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