रॉबर्टो कैलासो ने देवताओं की कहानियाँ क्यों सुनाई
इतालवी लेखक और प्रकाशक को याद करते हुए जिनका पिछले सप्ताह निधन हो गया।
रॉबर्टो कैलासो 1941-2021। (स्रोत: विकिमीडिया कॉमन्स) ऐसा कहा जाता है कि आधुनिक दुनिया ने देवताओं की कहानियों को गायब कर दिया। लेकिन क्या देवताओं को भगाया जा सकता है? या, देवताओं को भगाने में, हम वास्तव में क्या निर्वासित कर रहे हैं? जब देवताओं को भगा दिया जाता है तो हम क्या खो देते हैं? एक बात के लिए, देवताओं ने हमें महान कहानियाँ दीं। या, शायद, कोई इसे दूसरे तरीके से भी रख सकता है: जहां भी एक महान कहानी है, आप खेल में देवताओं का एक निशान देख सकते हैं, बलों की भगोड़ा उपस्थिति जिसे हम पूरी तरह से नहीं समझते हैं।
रॉबर्टो कैलासो, सबसे विश्वकोश, चंचल, गीतात्मक और तीव्र दिमागों में से एक, जिन्होंने कभी भी पत्रों की दुनिया की शोभा बढ़ाई है, ने अपना जीवन बेजोड़ अनुग्रह, कथा तनाव और सटीकता के साथ कहानियों को बताने में बिताया। जिसे हम अब पौराणिक कथा कहते हैं, उसे फिर से बताकर उन्होंने पूरी सभ्यताओं का पुनर्निर्माण किया। द मैरिज ऑफ कैडमस एंड हार्मनी (1988) ग्रीक देवताओं को रोशन करता है। Ka: स्टोरीज़ ऑफ़ द माइंड एंड गॉड्स ऑफ़ इंडिया (1998), ने भारतीय देवताओं की कहानी को सृजन की विपुल भोर से उस क्षण तक बताया, जहाँ देवताओं को भी अस्तित्व भारी लगने लगता है। और बाउडेलेयर पर काफ्का पर अन्य शानदार पुस्तकों ने आधुनिक दुनिया में देवताओं के पुन: प्रकट होने की कहानी बताई।
लेकिन कैलासो सिर्फ कहानियां नहीं बता रहा था। वह कहानियों के बारे में एक कहानी भी बता रहा था। और बड़ी कहानी यह है कि हम असली कहानियों को भूल गए हैं। वह जानता था कि असली रहस्य यह नहीं है कि कोई मैं नहीं है जो दुनिया को देख सकता है, इसे ज्ञान का विषय बना सकता है और इसे पारदर्शी बना सकता है। असली रहस्य इस मैं की आत्म-जागरूकता है, जो स्वयं को दुनिया को देखता है - चेतना का रहस्य। जैसा कि वह कहते हैं, एक टकटकी है जो दुनिया को देखती है और एक टकटकी जो दुनिया को निर्देशित टकटकी पर विचार करती है। यह मन का दोहरा संविधान है, आत्मा (आत्मान) और मैं (अहम) के बीच का संबंध जिसे हम दूर करना चाहते हैं।
वेदों से लेकर उपनिषदों तक, बुद्ध तक, एक अखंड निरंतरता में महान रहस्य है चिंतन की अनुभूति। वेदों में बात केवल यज्ञ की नहीं, ध्यान की है। कैलासो हमें दार्शनिक रूप से शानदार अर्दोर (2014) में याद दिलाता है कि क्या मनसा शब्द ऋग्वेद में 116 बार आया है, लेकिन यहां तक कि ग्रंथों के सबसे उपदेशात्मक रूप से केवल एक कैलासो गहराई से जुड़ने की हिम्मत करेगा - शतपथ ब्राह्मण - बिंदु यह कोई कर्मकांड या इशारा नहीं है: यह आपके द्वारा किए जाने वाले इशारे पर भी विचार कर रहा है। ये कहानियाँ उन तरीकों के बारे में थीं जिनसे मन का दायरा और मूर्त दुनिया का दायरा संवाद करता है।
देवताओं के बारे में कहानियों को दूर करने में हमने यही किया। कोई आश्चर्य नहीं कि वे लिख सकते हैं कि भारत में पैदा हुए लोगों के लिए, कुछ शब्द, कुछ रूप, कुछ वस्तुएं एक अजेय नास्तिकता की तरह परिचित लग सकती हैं। लेकिन वे एक सपने के बिखरे हुए टुकड़े हैं जिनकी कहानी को मिटा दिया गया है। जब हमने देवताओं को भगा दिया, तो हमने चेतना को भगा दिया; अब हम केवल इसके एक सिमुलाक्रम के साथ काम करते हैं।
लेकिन पश्चिम की भी भूलने की, या यों कहें कि वेश बदलने की अपनी कहानी है। इसने देवताओं को भगा दिया, मूर्तिपूजा के खिलाफ युद्ध छेड़ दिया और अंधविश्वास के रूप में बलिदान को खत्म कर दिया। लेकिन ये सिर्फ एक भ्रम था। द रुइन ऑफ काश (1983) में, जो सचमुच हर चीज की चर्चा करता है, उन्होंने हमें याद दिलाया कि देवताओं को हटाकर, हमने जो कुछ किया वह समाज की मूर्तिपूजा के साथ बदल दिया गया था। यह सामाजिक है जो अब हमारा नया अलौकिक बन गया है, जिसमें सब कुछ समाहित है, वह रहस्यमयी शक्ति जो हम पर कार्य करती है। प्रकृति भी समाज के भीतर एक वस्तु बन जाती है। हम सोच सकते हैं कि यह मुक्ति का अग्रदूत है: आखिरकार, अगर सब कुछ सामाजिक है, तो हम इसे बना सकते हैं और इसे फिर से बना सकते हैं।
लेकिन यह घातक भ्रम साबित होता है। एक बात के लिए, सामाजिक उतना ही रहस्यमय है जितना कि देवता; दूसरे के लिए, यह असीमित दुनिया का वादा करता है। (फ्रांसीसी समाजशास्त्री एमिल) दुर्खीम ने धर्म को सामाजिक रूप से कम कर दिया, जितना उन्होंने महसूस किया, उससे कहीं अधिक प्रकट किया। सब कुछ समझाते हुए, जैसा कि आधुनिक विचार करता है, सामाजिक के नाम पर, कुछ भी नहीं समझाता है: यह सिर्फ अपने स्थान पर एक नया भगवान स्थापित करता है। हां, आधुनिक दुनिया एक निश्चित अर्थ में व्यक्ति को मुक्त करती है, लेकिन केवल उसे पुन: अवशोषित करने और उसे सामाजिक का साधन बनाने के लिए। आखिर हम क्या हैं अगर हम सकल घरेलू उत्पाद या राष्ट्र की महिमा में योगदान नहीं करते हैं - देवता जो व्यक्तित्व को दबा सकते हैं।
देवताओं की कहानियां, चाहे यूनानियों की हों, महाभारत की हों या पुराने नियम की, बलिदान के बारे में जागरूक थीं। कोई न कोई वस्तु सदैव भेंट के रूप में रखी जा रही थी। लेकिन कहानियां आपको यह कभी नहीं भूलने देतीं। द सेलेस्टियल हंटर (2016) में, कैलासो हमें याद दिलाता है कि कैसे इंसानों ने खुद को जानवरों से अलग किया और शिकारी बन गए। उनकी एक उत्तेजक कहानी है। मांस के यहूदी और इस्लामी उपभोग में, आपको यह कभी भी भूलने की अनुमति नहीं है कि मांस हिंसा के कार्य के माध्यम से आता है।
मांस की आधुनिक औद्योगिक खपत जानवरों को बेहोश कर देती है, शायद जानवरों और हम दोनों को यह समझाने के लिए कि इस खपत में कोई हिंसा शामिल नहीं है। बलिदान की कहानियां नाजुकता और हिंसा की अतिचेतना का एक रूप थी जिसके द्वारा अक्सर व्यवस्था का गठन किया जाता है, दुनिया संतुलन में बनी रहती है। कुछ मायनों में, हमारी आधुनिक कहानियां या मिथक हमें यह समझाने की कोशिश करते हैं कि हम आधुनिक बलिदान नहीं करते हैं, भले ही हम लगातार लामबंद होते हैं और अमूर्त कारणों से मारे जाते हैं। पुरानी कहानियाँ सुनाकर उन्होंने नई दुनिया को आलोकित किया।
चंचल उत्साह, भाषाशास्त्रीय सटीकता, दार्शनिक अंतर्दृष्टि, अलौकिक संबंध और कैलासो के काम की कहानी कहने की शक्ति का संयोजन बेजोड़ है। वह गर्म, सुलभ, अविश्वसनीय रूप से मजाकिया था, जैसा कि केवल वास्तव में गंभीर लोग ही हो सकते हैं। उनकी पसंदीदा पंक्ति योग वशिष्ठ का एक वाक्य था: दुनिया एक कहानी कहने से छोड़ी गई छाप की तरह है। कैलासो ने हमेशा एक छाप छोड़ी।
(Pratap Bhanu Mehta is contributing editor, यह वेबसाइट )
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