एक माँ की पूजा: क्यों कुछ मुसलमानों को 'भारत माता की जय' कहना मुश्किल लगता है
विवाद का संदर्भ राजनीतिक है, और अल्पसंख्यक समुदाय के विशाल बहुमत के लिए, यह सबसे महत्वपूर्ण सामग्री या भावनात्मक मुद्दा नहीं है।

हैदराबाद के दो इस्लामिक मदरसों ने इस महीने मुसलमानों को भारत माता की जय न बोलने के लिए फतवा जारी किया है। फतवा, या राय, इस तथ्य का हवाला देती है कि भारत माता भूमि को एक माता के रूप में परिभाषित करना चाहती है और किसी भी देवता की पूजा करना चाहती है, और इसलिए, यहां तक कि भारत माता भी गैर-इस्लामी है।
आरएसएस प्रमुख मोहन भागवत द्वारा यह घोषणा कि सभी भारतीयों को देश के प्रति प्रेम सिखाया जाना चाहिए, और भारत माता की जय का जाप करना चाहिए, प्रतिक्रियाओं की एक लहर शुरू हो गई। हैदराबाद के सांसद असदुद्दीन ओवैसी ने लातूर में ऐलान किया कि अगर उनकी गर्दन पर चाकू भी हो तो भी वे भारत माता की जय नहीं बोलेंगे. राज्यसभा में अपने आखिरी भाषण में, सेवानिवृत्त सांसद जावेद अख्तर ने ओवैसी के बयान पर आपत्ति जताते हुए कहा कि भारत माता की जय कहना उनका अधिकार है।
वसीयत बनाम भारत माता की जय का नारा लगाने पर बहस और कटाक्ष में, इस मुद्दे पर भारतीय मुस्लिम की 'स्थिति' क्या है, इस पर काफी भ्रम है।
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भारतीय मुसलमानों के विशाल बहुमत के लिए - जैसा कि कई प्रमुख मुस्लिम और कार्यकर्ता पहले ही कह चुके हैं - भारत माता की जय का जाप करना या न करना आज सबसे महत्वपूर्ण सामग्री या भावनात्मक मुद्दा नहीं है।
एआर रहमान, एक धर्मनिष्ठ मुस्लिम और प्रसिद्ध संगीतकार, ने 1997 में वंदे मातरम की 'मा तुझे सलाम' के रूप में अपनी व्याख्या के साथ नई जमीन तोड़ी। मुहावरेदार मुद्दों को हाल ही में एक कोमल स्पर्श के साथ हल किया गया था, क्योंकि भागवत और ओवैसी के बीच कटाक्ष को समूहों के ट्वीट के साथ निपटाया गया था। और 'भारत अम्मी की जय' शेयर कर रहे हैं। उर्दू में दोहे, जन्नत या स्वर्ग के बारे में माताओं के चरणों के नीचे एक स्वीकृत और लोकप्रिय प्रस्ताव रहा है। धर्मनिष्ठ मुसलमान अपनी माँ के दूध का बोझ उठाते हैं, और अपने जीवन के कर्तव्य के एक अनिवार्य हिस्से के रूप में मरने से पहले अपनी माताओं को धन्यवाद देना चाहते हैं। माँ के लिए प्यार और श्रद्धा, जैसा कि सभी संस्कृतियों में है, मुस्लिम समाज और संस्कृति से दूर है।
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तो नारे लगाने में क्या दिक्कत है?
भारत माता की जय कहने के कई अलग-अलग कारण हैं जिनका कभी-कभी सबसे बड़े अल्पसंख्यक द्वारा विरोध किया जाता है।
सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण शायद एकेश्वरवादी इस्लाम का सार है, जो ईश्वर या मुहम्मद, पैगंबर (और इसलिए कार्टून या अन्य प्रकार के चित्रणों पर उपद्रव - भगवान के विचार के किसी भी अवतार के रूप में) सहित किसी भी चीज़ के देवता को मना करता है। पैगंबर को स्पष्ट रूप से मना किया गया है, इस डर से कि एक बार एक छवि मौजूद होने के बाद, उसकी पूजा की जाएगी या उसे पवित्र माना जाएगा)। इसलिए, स्वतंत्रता संग्राम के दौरान एक पूजनीय इकाई के रूप में कल्पना की गई मातृभूमि का भी विरोध किया गया था, और यह भावना अब भी कुछ हद तक प्रतिध्वनित होती है।
स्वतंत्रता आंदोलन के नेताओं ने अंग्रेजों के खिलाफ अपनी लड़ाई में कई तरह के प्रतीकों और नारों को अपनाया। कई लोगों ने, विशेष रूप से महाराष्ट्र और बंगाल में, ऐसे चित्रों का उपयोग किया जो धर्म के अनुरूप थे; बाद में नेहरू और सुभाष चंद्र बोस जैसे नेताओं ने - कांग्रेस धारा के बाहर के क्रांतिकारियों के अलावा - सीधे धार्मिक अपील करने वाले नारों को मना किया। हालाँकि, इन अपीलों के मन में एक आधुनिक, प्रगतिशील नागरिकता का निर्माण था जो धार्मिक पहचान पर निर्भर नहीं थी। हसरत मोहानी की इंकलाब जिंदाबाद, जिसे पहले भगत सिंह और उनके साथियों द्वारा अपनाया गया और फिर स्वतंत्रता सेनानियों के एक व्यापक स्पेक्ट्रम और बोस और आईएनए के जय हिंद ने स्वतंत्र भारत में शक्तिशाली अभिवादन के रूप में सहन किया है।
कैलेंडर, माचिस और पोस्टरों पर विकसित हुई भारत माता के इर्द-गिर्द की लोकप्रिय प्रतिमा ने जंजीरों में जकड़ी माँ की आकृति के साथ विशाल उपमहाद्वीप के विचार को बनाने में एक भूमिका निभाई। इसके संस्करण थे। कुछ हिंदुत्व व्याख्याओं में, भारत माता ने तिरंगा नहीं बल्कि भगवा ध्वज धारण किया। अन्य संस्करणों में, उसने साड़ी पहनी थी, भगवा वस्त्र नहीं, और तिरंगा धारण किया। राष्ट्रवादियों ने आग्रह किया कि उसकी जंजीरें तोड़ दी जाएँ, और उसे मुक्त कर दिया जाए।
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आनंदमठ, बंकिम चंद्र चट्टोपाध्याय का 1882 का उपन्यास, वह जगह है जहाँ से वंदे मातरम है, और जहाँ से मातृभूमि के प्रति श्रद्धा रखने का विचार वास्तव में सामने आया। अपने समय में भी, सन्यासी विद्रोह और 1770 के बंगाल के अकाल की पृष्ठभूमि पर आधारित उपन्यास को कुछ हिस्सों में विवादास्पद और मुसलमानों के विरोध के रूप में देखा गया था। लेकिन इसकी एक कविता वंदे मातरम राष्ट्रीय गीत बन गई। हालाँकि, इसके केवल पहले दो श्लोक लिए गए थे।
ठीक 10 साल पहले वंदे मातरम गाना अनिवार्य किया जाए या नहीं इस पर कुछ समय के लिए संसद ठप पड़ी थी। मौलाना कल्बे सादिक ने तब कहा था कि यह पूछा जाना चाहिए कि वंदे मातरम में वंदे का मतलब पूजा है, या केवल सम्मान।
जब हिंदुत्व के विचारकों ने तर्क दिया कि मुस्लिम और ईसाई धर्म अलग-अलग थे, क्योंकि हिंदू, सिख, बौद्ध या जैन धर्मों के विपरीत, उनकी उत्पत्ति भारत में नहीं हुई थी, यह भी कहा गया था कि ये धर्म भारत के प्रति कम वफादार थे। इस संदर्भ में, भारत माता की जय का नारा अक्सर एक ताने के रूप में काम करता था - और भारतीयों को एकजुट करने के बजाय, जैसा कि करना चाहिए था, विद्वता पैदा करना समाप्त कर दिया।
1980 के दशक के अंत में अयोध्या में राम मंदिर के लिए अभियान और इसी तरह के अभियानों में, उस समय मुंबई में शिवसेना द्वारा, और भारत के अन्य हिस्सों में भी, लोगों को एक विशेष तरीके से चीजों को कहने के लिए मजबूर करना एक महत्वपूर्ण तरीका था। शक्ति का दावा करना और भारतीय होने के अर्थ को देखने के अन्य तरीकों को कम करना।
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